Nato il 5 luglio 1948, Kunio Kobayashi è uno dei più grandi maestri viventi dell’arte bonsai in Giappone. Vincitore del prestigioso premio Primo Ministro del Giappone per 4 volte, Kobayashi ha rivelato che il suo amore per il bonsai è nato all’età di 20 anni ammirando un vecchio albero di 600 anni.

“E ’stato così potente e impressionante che ho deciso che volevo seguire questa strada e diventare un artista bonsai”

Sempre dalle parole del maestro:

“Il bonsai si adatta perfettamente con le persone e la società di questo paese (Giappone, ndr). Quando si lavora su una pianta bonsai, ci si sente più vicino alla natura – alle foreste o alle montagne – anche se ci si trova in un appartamento nel centro di una città.”

“…Quando guardo un buon bonsai, ho la sensazione dell’importanza della vita e di nuovo rispetto per la natura. Questi alberi hanno lottato per sopravvivere per così tanto tempo e mi sento umiliato da questo.”

In questa intervista, rilasciata a Bonsai Empire, il maestro spiega che all’inizio della sua carriera creasse bonsai esteticamente belli e precisi, seguendo i canoni classici per mostre e concorsi. Raggiunta la maturità, capì che la bellezza della pianta derivava dal seguire con naturalezza le sue linee. Mostra infatti il restyling di un ginepro che ha quasi completamente stravolto, da uno stile preciso e perfetto, ad uno più naturale e selvaggio, rendendo la pianta più naturale e mostrando le linee del suo tronco prima nascoste dalla vegetazione troppo folta. Il suo intendo è creare una pianta che susciti rispetto per la natura nello spettatore, e che mostri la sua spiritualità.

Shunka-en

Aperto il 3 aprile 2002, il giardino-museo è stato costruito con l’ambizione di diffondere la cultura giapponese, in particolare dei bonsai in un nuovo modo per il resto del mondo.
Vuole mostrare la bellezza e la gravità della natura che si nasconde all’interno di un Bonsai, anche solo un piccolo assaggio, ma ad un gran numero di persone provenienti da tutto il mondo. Con questo pensiero in mente Kabayashi ha avuto successo nella creazione di questo bellissimo Shunka-en.
Il giardino è un highlight assoluto da non perdere. Quando si entra nel giardino la prima cosa che si nota è uno splendido pino vecchio 800 anni di fronte alla casa, il capolavoro della collezione di Mr. Kobayashi. All’interno della casa sono presenti diversi tokonoma e viene mostrata una vasta collezione di libri antichi, vasi cinesi e tavoli.

Bonsai School

La scuola bonsai del maestro Kobayashi agisce su due livelli. Con la Bonsai Experience, si può creare il proprio bonsai in un ora di corso (3 volte al giorno escluso il lunedì, 10.00, 13.00,15.00, ¥3.800 ~33€, pianta esclusa).
Per chi invece vuole approfondire la conoscenza del Bonsai la scuola propone un apprendistato da effettuare lavorando come dipendenti e imparando non tramite lezioni ma tramite il lavoro di tutti i giorni (¥5.000 ~43€ al giorno oppure ¥100.000 ~865€ al mese compresi pernottamento e 3 pasti al giorno). Lavorerete tutti i giorni accanto a Koboyashi ed ai suoi apprendisti e alla fine riceverete un certificato.

Il maestro Kobayashi è stato ospite d’onore al Sakka Ten 2016, che si è svolto presso l’Orto botanico di Roma ad Ottobre.

fonti Kunyo Kobayashi website
Bonsai Empire

Questo Haiku (componimento poetico nato in Giappone, generalmente composto da tre versi) di Matsuo Basho, per ricordare che oggi è il giorno della contemplazione della luna detto Otsukimi お月見. Pur trattandosi di una celebrazione che ha origini cinesi (Festival di metà autunno), questa tradizione affonda le sue radici in Giappone in epoca Heian (794-1185) e ha assunto una connotazione del tutto particolare nel paese del sol levante. I nobili della corte Heian si riunivano per festeggiare ed ammirare la bellezza della luna piena, organizzando anche eventi sulle barche per contemplarne i riflessi nell’acqua, componendo musica e versi di poesia tanka.

La festa della luna piena d’autunno (chiamata anche jūgoya 十五夜, letteralmente 15° notte) si festeggia il 15° giorno dell’ottavo mese del tradizionale calendario lunare giapponese, che corrisponde al mese di settembre nell’odierno calendario. Quest’anno, nel 2016, cade nella notte del 15 settembre. Mentre in Cina la festa era meramente contemplativa, in Giappone diventò una ricorrenza a carattere agricolo, legata ai cicli stagionali dei raccolti autunnali.

La tradizione include l’esposizione di composizioni formate da erbe perenni tipiche e fiori di stagione e la preparazione di 12 dango (una sorta di gnocco fatto di farina di riso e riso glutinoso che ricorda, appunto, la luna piena) disposti a piramide, il tutto offerto alla luna. Tutta la famiglia si raccoglie in contemplazione, attorno alle offerte e ciascuno, mangiando gli gnocchi di riso, esprime un desiderio pregando che si avveri.

Quella sera i bambini cantano una canzone che si chiama “Deta Deta Tsukiga” che è una ninnananna molto conosciuta in Giappone.

Sono numerose le zone del Giappone in cui si celebra festosamente la contemplazione della luna e un festival famoso è quello che si svolge a Himeji nella Prefettura di Hyogo, dove, ai piedi dello splendido castello, dichiarato patrimonio dell’umanità nel 1994, si tengono concerti di Koto e manifestazioni culturali e, pagando una piccola quota, si ottiene una coppa commemorativa con la quale si può brindare e bere a volontà per una notte indimenticabile al chiaro della luna.

Gli artisti tradizionali giapponesi, da sempre fanno riferimento alla natura per le loro opere. Uno stupendo esempio è questo dipinto della pittrice nipponica Shoko Okumura.

Il coniglio lunare

Il coniglio lunare (in giapponese tsuki no usagi 月の兎?) è una creatura immaginaria presente nella mitologia e nel folklore di molti paesi dell’Estremo Oriente, ed in particolare di Cina, Corea e Giappone. Si tratta per l’appunto di un coniglio che vivrebbe sulla Luna. Deve la sua origine ad una pareidolia comune in Asia (ma non in Occidente) per la quale è possibile vedere, negli avvallamenti della faccia illuminata della Luna piena, la figura di un coniglio seduto sulle zampe posteriori a fianco di un pestello da cucina.

Nella mitologia, la ragione per cui un coniglio dovrebbe trovarsi sulla Luna è descritta nel Śaśajâtaka, una antica storia (in realtà una vera e propria favola, per gli standard occidentali) buddista, con intenti moralistici. In essa si narra di quattro amici animali, una scimmia, una lontra, uno sciacallo ed un coniglio che, nel giorno sacro buddista di Uposatha (dedicato alla carità e alla meditazione) decisero di cimentarsi in opere di bene. Avendo incontrato un anziano viandante, sfinito dalla fame, i quattro si diedero da fare per procacciargli del cibo; la scimmia, grazie alla sua agilità, riuscì ad arrampicarsi sugli alberi per cogliere della frutta; la lontra pescò del pesce e lo sciacallo, sbagliando, giunse a rubare cibo da una casa incustodita. Il coniglio invece, privo di particolari abilità, non riuscì a procurare altro che dell’erba. Triste ma determinato ad offrire comunque qualcosa al vecchio, il piccolo animale si gettò allora nel fuoco, donando le sue stesse carni al povero mendicante. Questi, tuttavia, si rivelò essere la divinità induista Śakra e, commosso dall’eroica virtù del coniglio, disegnò la sua immagine sulla superficie della Luna, perché fosse ricordata da tutti.

fonti Wikipedia Tsukimi (EN), Coniglio lunare

La varietà più diffusa in Giappone è la Somei Yoshino, un ibrido delle qualità Prunus speciosa e Prunus subhirtella, i cui fiori intesamente bianchi manifestano solo marginalmente il classico colore rosa. La varietà trae la sua origine dal villaggio di Somei, l’attuale Toshima, vicino a Tokyo, a metà del diciannovesimo secolo, tra la fine del periodo Edo (antico nome di Tokyo) e l’inizio del periodo Meiji.
L’albero può raggiungere altezze che vanno da 5 a 12 metri circa, ha dei fiori che si presentano a grappoli di di cinque-sei, misurano circa 3 centimetri di diametro, molto profumati, fioriscono all’inizio della primavera.

Il sakura a cinque petali ha richiami simbolici ai cinque orienti del Buddhismo esoterico giapponese (i quattro punti cardinali e il centro), ai cinque elementi sacri giapponesi (terra, acqua, fuoco, aria e vuoto). Ancora in cinque parti, secondo la cosmogonia giapponese, venne tagliato il dio del fuoco da Izanagi, dopo la morte di Izanami e dalle cinque parti venne creato Oyamatsumi, una delle montagne più antiche e venerate.

Ma il fiore di ciliegio è anche strettamente legato al Bushidō, l’ideale cavalleresco del guerriero (Bushi) giapponese. Il sakura incarna e simboleggia le qualità del samurai: la purezza, la lealtà, l’onestà, il coraggio.
Come il fiore di ciliegio, effimero e fragile, nel pieno del suo splendore muore lasciando il ramo, così il samurai, nel nome dei principi in cui crede, è pronto a lasciare la propria vita in battaglia.
Si tratta dell’immagine di una morte ideale, pura, distaccata della caducità della vita e dai beni terreni.

Anche gli haiku (brevissimi componimenti poetici), celebrano questa antica usanza:

In italia

Il nostro paese è famoso per assimilare le tradizioni altrui, soprattutto se affascinanti come l’honami. Ebbene anche in Italia è possibile ammirare la fioritura dei ciliegi nella nostra amata capitale. A Roma, al Lago dell’EUR, in quella che si chiama la “Passeggiata del Giappone“, ci sono numerosi Sakura, donati dalla città di Tokyo. I primi fiori sbocciano verso metà Marzo, intorno al 20/24 sono già in fiore e la fioritura massima avviene pochi giorni dopo, finché i primi di Aprile sfioriscono.
C’è chi viene a festeggiare l’Hanami anche in Kimono o Yukata (come si usa fare in Giappone).

Fonti:
Wikipedia
nanoda
Marco Forti

Via con la caccia alla firma!

Vasi Tokoname – Produttori e firme

Sebbene lo Shintoismo non abbia comandamenti assoluti al di fuori di vivere una vita semplice ed in armonia con la natura e le persone, si dice che ci siano Quattro Affermazioni che esprimono tutto lo spirito etico di questa religione:

• La famiglia è il nucleo principale della vita di una persona, è il gruppo in cui e attraverso cui una persona cresce, e da cui eredita un approccio e una visione del mondo ben precisi. Di conseguenza a questa grande importanza, il nucleo familiare è un fondamento necessario al benessere dell’individuo, e come tale va tutelato ed in particolare mantenuto armonico.
• La natura è sacra, in quanto espressione del divino; conservare un contatto con essa comporta il raggiungimento della completezza e della felicità, e significa mantenersi vicini ai kami. Come tale la natura va rispettata, venerata e soprattutto tutelata, poiché è da essa che deriva l’equilibrio della vita.
• La pulizia è un componente essenziale dello Shintoismo, pulizia consente purezza, e la purezza è una delle massime virtù. La pulizia è essenziale per condurre una vita armoniosa: il fedele shintoista ne fa largo uso, sia su se stesso che negli ambienti in cui vive; i templi shintoisti vengono tenuti sempre impeccabilmente puliti dai sacerdoti.
• I matsuri sono i festival dedicati ai kami. In questi giorni il fedele shintoista prega nei templi, o nella propria casa. Per festeggiare le divinità, vengono allestiti feste, processioni e banchetti. I matsuri vengono organizzati dai templi o dalle comunità. Queste feste sono parecchie durante l’anno e vanno da quelle più importanti e nazionali a quelle dei piccoli paesi.

Il cuore del culto Shinto è sicuramente il tempio (jinja), in cui si celebrano numerose cerimonie e pratiche. I santuari più antichi erano luoghi sacri delimitati semplicemente da una fune intrecciata, shimenawa. Uno degli elementi più caratteristici del santuario è il torii, la porta del tempio, spesso dipinto di rosso vermiglio. Ai lati della via principale di accesso al santuario si trovano spesso due komainu in pietra, creature simili a leoni di cui una è rappresentata nell’atto di ruggire. Più avanti si trova il chozuya (catino per le abluzioni) con un hishaku (mestolo) che i fedeli usano per sciacquarsi le mani e la bocca versando l’acqua nella coppa della mano.
I templi sono costantemente aperti e disponibili per i fedeli, che possono recarvisi per pregare gli dèi e fare offerte in qualsiasi momento desiderino. Gli spazi sacri tendono ad essere particolarmente affollati soprattutto nei giorni in cui cadono i matsuri, ovvero i festival nazionali. Il tipo di preghiera con cui il fedele cerca un contatto con i kami non segue regole specifiche, ognuno può infatti avere un approccio totalmente personale alla venerazione.

La venerazione corrisponde sempre ad un contatto con il mondo naturale, che rende i templi oasi di pace all’interno delle caotiche città. Il culto templare sottolinea l’appartenenza dell’uomo all’universo di cui è parte.

La venerazione è spesso praticata anche tra le mura domestiche. È comune allestire degli altarini, chiamati kamidana (letteralmente “mensola dei kami”), su cui comunemente viene posizionato uno specchio,
l’oggetto che meglio consente di dare una rappresentazione dei kami. È possibile inoltre aggiungervi oggetti sacri come ad esempio amuleti, acquistabili presso i templi. L’altare è utilizzato per offrire preghiere e incenso alle divinità, oltre ad una serie di elementi tradizionali tra cui: il sale, l’acqua e il riso.

In alternativa a templi ed altari domestici, un luogo considerato sacro, a volte addirittura più degli edifici costruiti dall’uomo, è la natura stessa. Montagne, laghi, isole, scogliere, spiagge, foreste, prati; in quanto questi ambienti incontaminati sono la massima espressione del divino, rappresentano una delle vie per giungere alla contemplazione del sacro e alla percezione della dimensione divina dell’universo.

Insomma lo Shinto è una dottrina affascinante che ci fa capire come un Bonsai, per un Giapponese che vive in una città, possa essere il suo unico contatto con la natura e quindi un oggetto quasi da venerare: un Kami domestico insomma!
Lo Shintoismo è profondamente radicato nella cultura giapponese e riaffiora in tutte le forme, ad esempio in alcuni Manga (fumetti nipponici) come Naruto, Dragon Ball e Death Note. Anche fuori dal paese del sol levante lo Shinto è contagioso: i Kami sono stati utilizzati nell’ultima serie del famoso gioco di carte Magic e addirittura nel film Avatar di James Cameron, il popolo dei Na’Vi ha un rapporto con la natura che definirei profondamente Shintoista!

(vedi Wikipedia)